-
-
-
Loading
Loading
زندگی دراصل دھوپ چھاؤں کا ایک مسلسل چکر ہے۔ کبھی نعمتوں کی بارش ہوتی ہے، کبھی آزمائش کے کانٹے راستے میں بچھ جاتے ہیں۔ عام آدمی انھی دو کیفیتوں میں الجھ کر رہ جاتا ہے، کبھی خوشی میں سرشار ہو کر غافل ہو جاتا ہے تو کبھی تکلیف میں ٹوٹ کر بکھر جاتا ہے۔ مگر مومن کا معاملہ اس سے یکسر مختلف ہے۔
وہ ہر حال کو اپنے رب کی طرف سے سمجھتا ہے اور دونوں صورتوں میں ایک خاص وقار کے ساتھ زندگی گزارتا ہے۔ یہی وقار دراصل صبر اور شکر کے دو الفاظ میں سمٹا ہوا ہے، جو بہ ظاہر مختلف مگر حقیقت میں ایک ہی سکے کے دو رخ ہیں۔ جس طرح سکے کا ایک رخ دوسرے کے بغیر مکمل نہیں ہوتا، اسی طرح ایمان کی تکمیل بھی صبر اور شکر دونوں کے امتزاج سے ہوتی ہے۔
صبر و شکر کی حقیقت:
صبر کوئی بے بسی یا مجبوری کا نام نہیں، بلکہ یہ ایک باشعور فیصلہ ہے۔ انسان جب مشکل میں ہو اور اپنے اختیار سے شکایت کی زبان بند رکھے، دل کو مطمین رکھے اور اﷲ کے فیصلے پر راضی رہے، تو یہی اصل صبر کہلاتا ہے۔ علمائے کرام نے صبر کی تین قسمیں بیان کی ہیں:
پہلی: اﷲ کی اطاعت پر صبر، یعنی نماز، روزہ اور دیگر عبادات کی پابندی میں نفس کی سستی پر قابو پانا۔
دوسری: گناہوں سے بچنے پر صبر، یعنی نفس اور شیطان کی خواہشات کے مقابلے میں اپنے آپ کو روکے رکھنا۔ تیسری: مصائب پر صبر، یعنی تکلیف، نقصان، بیماری یا کسی عزیز کی جدائی پر دل کو اﷲ کی رضا پر مطمین رکھنا۔ یہ تینوں قسمیں مل کر ہی صبر کی مکمل تصویر بناتی ہیں، اور جو شخص ان میں سے کسی ایک پہلو میں کم زور رہ جائے، اس کا صبر بھی نامکمل رہتا ہے۔ شکر بھی اسی طرح ایک شعوری عمل ہے، محض جذباتی ردعمل نہیں۔ یہ نعمت کو پہچاننا، اس کے دینے والے کی معرفت رکھنا اور اسے اسی راستے پر خرچ کرنا ہے جس پر رب نے اجازت دی ہے۔ صبر اور شکر دونوں دراصل ایک ہی حقیقت، یعنی اﷲ کی حاکمیت اور حکمت پر ایمان کے دو مختلف مظاہر ہیں۔
قرآن کی روشنی میں صبر:
قرآن مجید نے آزمائش کو انسانی زندگی کا لازمی حصہ قرار دیا ہے۔ اﷲ تعالیٰ کے ارشاد کا مفہوم ہے:
’’اور ہم ضرور تمھیں کچھ خوف، بھوک اور مالوں، جانوں اور پھلوں کی کمی سے آزمائیں گے، اور صبر کرنے والوں کو خوش خبری سنا دو۔‘‘ (سورۃ البقرہ)
اس آیت میں غور کریں تو معلوم ہوتا ہے کہ آزمائش کسی کی سزا نہیں بلکہ ایک عمومی قانون ہے جس سے کوئی مستثنیٰ نہیں۔ فرق صرف رویے کا ہے، کوئی ٹوٹ جاتا ہے اور کوئی اسی آزمائش کو اپنی بلندی کا زینہ بنا لیتا ہے۔ قابل غور بات یہ ہے کہ اس آیت میں پانچ قسم کی آزمائشوں کا ذکر ہوا:
خوف۔ بھوک۔ مال کی کمی۔ جان کا نقصان۔ اور پھلوں یعنی پیداوار کی کمی۔
گویا انسان کی زندگی کا کوئی گوشہ ایسا نہیں جو آزمائش سے خالی ہو، چاہے وہ نفسیاتی خوف ہو، معاشی تنگی ہو یا جانی نقصان۔ اﷲ تعالیٰ نے یہاں صبر کرنے والوں کو خوش خبری دینے کا حکم دیا، نہ کہ خود خوش خبری سنائی، تاکہ یہ ذمہ داری امت کے ہر فرد پر عاید ہو کہ وہ ایک دوسرے کو صبر کی تلقین اور حوصلہ دے۔
صابرین کا انعام:
اسی سلسلے کی اگلی آیت میں صابرین کا مقام یوں بیان ہوا، مفہوم:
’’یہی وہ لوگ ہیں جن پر ان کے رب کی طرف سے رحمتیں اور برکتیں ہیں، اور یہی لوگ ہدایت یافتہ ہیں۔‘‘(سورۃ البقرہ)
گویا صبر محض تکلیف برداشت کرنے کا نام نہیں بلکہ یہ وہ راستہ ہے جو بہ راہ راست اﷲ کی رحمت اور ہدایت تک لے جاتا ہے۔ جو شخص مشکل میں اپنی زبان اور اپنا دل قابو میں رکھتا ہے، اﷲ اس کے لیے رحمت کے دروازے کھول دیتا ہے۔ یہاں تین چیزوں کا ذکر ملتا ہے: صلوات (رحمتیں)۔ رحمت اور ہدایت۔ مفسرین نے لکھا ہے کہ ’’صلوات من ربھم‘‘ سے مراد اﷲ کی طرف سے مغفرت اور تعریف ہے، جب کہ ’’رحمۃ‘‘ سے مراد وہ برکت ہے جو دنیا و آخرت میں صابر کو نصیب ہوتی ہے۔ اور ’’ھم المہتدون'' کا مطلب یہ ہے کہ حقیقی ہدایت یافتہ وہی ہے جو مصیبت کے وقت اپنے راستے سے نہیں بھٹکتا، بلکہ اسی پر ثابت قدم رہتا ہے۔
شکر کا قرآنی وعدہ:
اﷲ تعالیٰ نے شکر کرنے والوں سے ایک واضح وعدہ فرمایا، مفہوم:
’’اور جب تمہارے رب نے اعلان کر دیا کہ اگر تم شکر کرو گے تو میں تمہیں ضرور زیادہ دوں گا، اور اگر تم ناشکری کرو گے تو بے شک میرا عذاب بہت سخت ہے۔‘‘
(سورۃ ابراہیم)
یہ آیت دراصل ایک اصول بیان کرتی ہے کہ نعمت کی افزائش کا دار و مدار شکر پر ہے۔ جو شخص چھوٹی نعمت پر بھی راضی اور شکر گزار رہتا ہے، اﷲ اس کے لیے برکت کے دروازے کھول دیتا ہے، اور جو ناشکری کرتا ہے وہ اپنے ہی ہاتھوں نعمت کی برکت کو کھو بیٹھتا ہے۔ اس آیت کا دوسرا حصہ، یعنی ناشکری پر سخت عذاب کی وعید، اس بات کی نشان دہی کرتا ہے کہ شکر محض ایک اخلاقی خوبی نہیں بلکہ ایک الٰہی حکم اور امتحان ہے۔ جس طرح مصیبت میں صبر انسان کے ایمان کی آزمائش ہے، اسی طرح آسانی اور نعمت میں شکر بھی اتنا ہی بڑا امتحان ہے، بلکہ بعض علماء کے نزدیک شکر کا امتحان زیادہ مشکل ہے کیوں کہ نعمت انسان کو غفلت میں مبتلا کر دیتی ہے۔
مومن کا امتیازی وصف:
اب سوال یہ پیدا ہوتا ہے کہ مومن کی اصل پہچان کیا ہے؟ کیا وہ صرف مشکل میں صبر کرنے والا ہے یا آسانی میں شکر کرنے والا۔ اس کا خوب صورت جواب اس حدیث میں ملتا ہے جو حضرت صہیبؓ سے مروی ہے۔
رسول کریم ﷺ نے فرمایا، مفہوم:
’’مومن کا معاملہ عجیب ہے، اس کے لیے اس کا ہر معاملہ خیر ہی خیر ہے، اور یہ بات کسی اور کو حاصل نہیں سوائے مومن کے۔ اگر اسے خوشی پہنچے تو وہ شکر کرتا ہے تو یہ اس کے لیے بہتر ہوتا ہے، اور اگر اسے تکلیف پہنچے تو وہ صبر کرتا ہے تو یہ بھی اس کے لیے بہتر ہوتا ہے۔‘‘ (صحیح مسلم)
اس حدیث میں نبی کریم ﷺ نے مومن کی زندگی کا وہ راز بیان فرما دیا جس کی بنیاد پر وہ کبھی حقیقی معنوں میں نقصان میں نہیں رہتا، کیوں کہ اس کے لیے ہر دو حال فائدہ مند ہیں۔ یہ حدیث دراصل اس مضمون کی اساس ہے، کیوں کہ اس میں نبی کریم ﷺ نے لفظ ’’عجباً‘‘ استعمال فرمایا، یعنی مومن کا معاملہ حیرت انگیز ہے۔ حیرت اس بات میں ہے کہ دنیا کے دیگر لوگ حالات کے تابع ہوتے ہیں، خوشی ملے تو مسرور ہو جاتے ہیں اور تکلیف ملے تو مایوس، مگر مومن حالات پر غالب رہتا ہے۔ وہ خود حالات کے تابع نہیں بلکہ اپنے ایمان کے تابع ہے، اور یہی وہ خصوصیت ہے جو اسے دیگر انسانوں سے ممتاز کرتی ہے۔
مصیبت بھی رحمت کا ذریعہ:
یہاں یہ نکتہ بھی سمجھنا ضروری ہے کہ مصیبت پر صبر کرنے والے کو محض اجر ہی نہیں ملتا بلکہ اس کے گناہ بھی معاف ہو جاتے ہیں۔ حضرت ابوسعید خدریؓ اور حضرت ابوہریرہؓ سے روایت ہے:
نبی کریم ﷺ نے ارشاد فرمایا، مفہوم: ’’مسلمان کو جو بھی تکلیف پہنچتی ہے، تھکاوٹ ہو، بیماری ہو، فکر ہو، غم ہو، ایذا ہو یا رنج، یہاں تک کہ اگر اسے کوئی کانٹا بھی چبھ جائے، تو اﷲ تعالیٰ اس کے ذریعے اس کے گناہ معاف فرما دیتا ہے۔‘‘ (صحیح البخاری)
اس حدیث سے یہ معلوم ہوتا ہے کہ اﷲ تعالیٰ کی رحمت کس قدر وسیع ہے کہ دنیا کی ہر چھوٹی بڑی تکلیف کو، خواہ وہ جسمانی ہو یا نفسیاتی، گناہوں کی معافی کا ذریعہ بنا دیا گیا ہے، بہ شرطے کہ انسان صبر اور احتساب کا دامن تھامے رہے۔
حقیقی صبر کا وقت:
مگر صبر کا اصل امتحان کب ہوتا ہے؟ یہ سمجھنا بھی اتنا ہی ضروری ہے جتنا صبر کا مفہوم سمجھنا۔ حضرت انسؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ کا گزر ایک عورت کے پاس سے ہوا جو ایک قبر کے پاس بیٹھی رو رہی تھی۔ آپ ﷺ نے اسے فرمایا کہ اﷲ سے ڈر اور صبر کر۔ وہ عورت آپ ﷺ کو نہ پہچانتے ہوئے تلخی سے بولی کہ تجھے میرے جیسی مصیبت نہیں پہنچی، اس لیے یہاں سے چلا جا۔ بعد میں جب اسے بتایا گیا کہ یہ تو نبی کریم ﷺ تھے، وہ گھبرا کر آپ ﷺ کے دروازے پر پہنچی، اور وہاں اس نے کوئی دربان نہ پایا، اور معذرت کی۔ اس پر آپ ﷺ نے فرمایا، مفہوم: ’’بے شک! اصل صبر تو مصیبت کے پہلے صدمے کے وقت ہی ہوتا ہے۔‘‘ (صحیح البخاری، کتاب الجنائز)
یعنی وقت گزرنے کے بعد جو سکون آ جاتا ہے وہ تو فطری بات ہے، اصل کمال اس شخص کا ہے جو صدمے کی پہلی گھڑی میں، جب دل خون کے آنسو رو رہا ہو، اسی وقت اپنی زبان اور اپنے دل کو اﷲ کے فیصلے پر راضی رکھے۔ اس حدیث میں دو اہم اسباق پوشیدہ ہیں: پہلا یہ کہ نبی کریم ﷺ نے اس عورت کی تلخ بات پر ناراضی کا اظہار نہیں فرمایا، کیوں کہ آپ ﷺ جانتے تھے کہ یہ صدمے کی حالت میں کہی گئی بات ہے، اور غم کی شدت میں انسان سے ایسی باتیں سرزد ہو سکتی ہیں۔ دوسرا سبق یہ کہ صبر کی اصل قیمت ابتدائی لمحات میں ہے، بعد میں تو وقت خود ہی زخموں پر مرہم رکھ دیتا ہے۔
شکر کی عملی صورتیں:
شکر بھی کوئی رسمی جملہ دہرانے کا نام نہیں، بلکہ یہ دل کی وہ کیفیت ہے جو نعمت کو دیکھ کر عاجزی اختیار کرتی ہے۔ شکر تین چیزوں کے ملاپ سے مکمل ہوتا ہے:
دل کی رضا اور اعتراف کہ یہ نعمت اﷲ کی طرف سے ہے۔ زبان کی حمد و ثنا۔ اور اعضاء کا نعمت کو نیکی کے راستے میں خرچ کرنا۔ جو شخص صرف زبان سے شکر ادا کرے مگر اپنی نعمت کو نافرمانی میں لگا دے، اس کا شکر ادھورا رہ جاتا ہے۔ حضرت مغیرہ بن شعبہؓ روایت کرتے ہیں کہ نبی کریم ﷺ اتنی طویل نماز پڑھتے کہ آپ ﷺ کے قدم مبارک سوجھ جاتے۔ جب عرض کیا گیا کہ اﷲ تعالیٰ نے تو آپ ﷺ کے اگلے پچھلے تمام گناہ معاف فرما دیے ہیں، پھر اس قدر مشقت کیوں، تو آپ ﷺ نے فرمایا کہ کیا میں اﷲ کا شکرگزار بندہ نہ بنوں؟ (صحیح البخاری)
یہ حدیث اس بات کی بہترین دلیل ہے کہ شکر کا تعلق صرف گناہوں سے معافی یا سزا سے بچنے تک محدود نہیں، بلکہ یہ اﷲ کی عظمت کے اعتراف میں کیا جانے والا ایک اعلی عمل ہے۔ جس بندہ محبوب ﷺ کو مغفرت کی ضمانت مل چکی تھی، وہ بھی شکر کی راہ میں اپنے قدموں کو ورم آنے تک عبادت میں مصروف رہے، تو عام مومن کے لیے اس میں کتنا بڑا سبق ہے۔
اگر آپ اس خبر کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنا چاہتے ہیں تو نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں۔
مزید تفصیل