طبقاتی دیواریں

انسانی تہذیب کی پوری تاریخ کو اگرگہری نظر سے دیکھا جائے تو یہ صرف فتوحات، ایجادات یا عظیم الشان عمارتوں کی داستان نہیں ہے، بلکہ یہ ان طبقاتی دیواروں کا نوحہ بھی ہے جو صدیوں سے معاشروں کو دو متوازی دنیاؤں میں تقسیم کیے ہوئے ہیں۔ ایک وہ دنیا ہے جو سطح پر نظر آتی ہے جہاں روشنی،آسائش، نفیس گفتگو کے آداب اور اقتدارکی چکا چوند ہے۔ جب کہ دوسری وہ دنیا ہے جو بنیادوں میں دبی ہوئی ہے، جہاں اندھیرا، حبس، پسینہ اور بقا کی ایک لامتناہی جنگ جاری رہتی ہے۔ یہی وہ دنیا ہے جس کی محنت اور قربانیوں پر اوپرکی دنیا کی شان و شوکت قائم ہوتی ہے، مگر اس کا ذکر تاریخ کے اوراق میں کم ہی ملتا ہے۔ یہ تقسیم محض اتفاقیہ نہیں بلکہ ایک منظم اور سوچے سمجھے استحصالی ڈھانچے کا حصہ ہے جو انسانیت کو حکمران اور محکوم کے خانوں میں بانٹ کر ایک مخصوص طبقے کے مفادات کا تحفظ کرتا ہے۔ ہر دور میں طاقت اور وسائل ایک محدود طبقے کے ہاتھوں میں مرتکز رہے ہیں، جب کہ اکثریت محنت اور جدوجہد کے باوجود بنیادی ضروریات کے لیے ترستی رہی ہے۔ اس طبقاتی نظام کو برقرار رکھنے کے لیے صرف معاشی طاقت ہی نہیں بلکہ سماجی اور نفسیاتی حربے بھی استعمال کیے جاتے ہیں، تاکہ نچلے طبقے کو اپنی حالت کو فطری اور ناگزیر سمجھنے پر مجبورکیا جا سکے۔ اشرافیہ یا بالادست طبقے کی نفسیات کا سب سے بڑا المیہ وہ کیفیت ہے جسے ’’ ارادی غفلت‘‘ کہا جا سکتا ہے۔ جب یہ طبقہ اقتدار اور وسائل کی پرتعیش میز پر بیٹھ کر اپنی کامیابیوں کا جشن مناتا ہے تو وہ ان لاکھوں ہاتھوں کو فراموش کردیتا ہے جنھوں نے اس میزکو اپنے کندھوں پر اٹھا رکھا ہوتا ہے۔ ان کے نزدیک ان کی آسائش اور رتبہ محض ان کی ذہانت، قابلیت یا پیدائشی حق کا نتیجہ ہوتا ہے۔ وہ اس حقیقت سے آنکھیں چرا لیتے ہیں کہ ان کی ہرکامیابی کے پیچھے ایک ایسا انسانی نظام کار فرما ہے جو نچلے طبقات کی انتھک محنت اور قربانیوں پر قائم ہے۔ یہ نفسیاتی لاتعلقی دراصل ایک دفاعی میکانزم ہے جو بالادست طبقے کے ضمیر کو بے چین ہونے سے بچاتا ہے،کیونکہ اگر وہ اس مشقت اور دکھ کو تسلیم کر لیں جو ان کے طرزِ زندگی کی بنیاد ہے تو ان کا سکون غارت ہو جائے گا۔ اسی لیے معاشرتی نظام کو اس طرح ترتیب دیا جاتا ہے کہ طبقات کے درمیان ایک مضبوط دیوار کھڑی ہو جائے، جہاں ہمدردی اور احساسِ ذمے داری کے تمام راستے مسدود ہو جائیں۔ اوپر بیٹھا ہوا طبقہ صرف منافع اور ترقی کے اعداد وشمار دیکھتا ہے، مگر اس انسانی قیمت کا حساب نہیں رکھتا جو ان اعداد و شمار کے پیچھے ادا کی جاتی ہے۔ معاشی ناانصافی اسی استحصال کی بنیادی جڑ ہے جو دولت کو چند ہاتھوں میں مرتکز کردیتی ہے۔ سرمایہ دارانہ نظام بظاہر مواقع کی برابری کا دعویٰ کرتا ہے، مگر عملی طور پر یہ برابری بہت حد تک ایک فریب ثابت ہوتی ہے۔ نچلے طبقے کے افراد کو اکثر ایسی اجرت دی جاتی ہے جو صرف ان کی بقا کے لیے کافی ہوتی ہے، جب کہ ان کی محنت سے پیدا ہونے والی زائد قدر طاقتور طبقات کی دولت میں اضافہ کرتی رہتی ہے۔ اس طرح غربت صرف ایک وقتی حالت نہیں رہتی، بلکہ ایک ایسا چکر بن جاتی ہے جو نسل در نسل جاری رہتا ہے۔ غریب کی اولاد اکثر وہی محدود مواقع حاصل کر پاتی ہے، جو اس کے والدین کو ملے تھے، جب کہ امیر طبقے کی اولاد کو تعلیم، وسائل اور سماجی روابط کی وہ سہولتیں میسر ہوتی ہیں جو انھیں زندگی کی دوڑ میں بہت آگے لے جاتی ہیں۔ یوں معاشرے میں ایک ایسا غیر مرئی مگر طاقتور نظام قائم ہو جاتا ہے جس میں دولت اور طاقت ایک ہی دائرے میں گردش کرتی رہتی ہیں، جب کہ محروم طبقات اس دائرے سے باہر رہ جاتے ہیں۔ معاشرتی انصاف کے فقدان نے اس خلیج کو مزید گہرا کردیا ہے۔ ریاست اور اس کے اداروں کا بنیادی مقصد شہریوں کے حقوق کا تحفظ اور وسائل کی منصفانہ تقسیم ہونا چاہیے، مگر اکثر ایسا ہوتا ہے کہ ریاستی پالیسیاں براہِ راست یا بالواسطہ طور پر اشرافیہ کے مفادات کی حفاظت کرتی ہیں۔ تعلیم اور صحت کے دہرے نظام اس حقیقت کی واضح مثال ہیں۔ ایک طرف وہ تعلیمی ادارے ہیں جہاں عالمی معیارکی سہولتیں موجود ہیں، جب کہ دوسری طرف ایسے سرکاری ادارے ہیں جہاں بنیادی وسائل تک کی کمی ہوتی ہے۔ اسی طرح صحت کے شعبے میں بھی ایک واضح تقسیم دکھائی دیتی ہے۔ امیر افراد مہنگے نجی اسپتالوں میں بہترین علاج حاصل کر سکتے ہیں، جب کہ غریب افراد سرکاری اسپتالوں کی طویل قطاروں اور محدود سہولتوں کے رحم و کرم پر ہوتے ہیں۔ جب معاشرے میں بنیادی خدمات تک رسائی طبقاتی بنیادوں پر تقسیم ہو جائے تو یہ صرف معاشی مسئلہ نہیں رہتا بلکہ یہ انسانی وقار اور مساوات کے اصولوں کی کھلی نفی بن جاتا ہے۔ اس پورے عمل میں نچلے طبقے کی ڈی ہیومنائزیشن یعنی انسانیت سے محرومی سب سے ہولناک پہلو ہے۔ جب انسان کو ایک جیتا جاگتا وجود سمجھنے کے بجائے محض ایک اقتصادی اکائی یا مشین کے پرزے کے طور پر دیکھا جانے لگے تو معاشرتی توازن شدید متاثر ہوتا ہے۔ مزدوروں اور ملازمین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ مخصوص اہداف پورے کریں، اپنی تھکن یا مشکلات کا ذکر نہ کریں اور مسلسل پیداواری عمل کا حصہ بنے رہیں۔ اس عمل کے نتیجے میں انسان اپنی ذات سے بیگانہ ہو جاتا ہے اور اس کی تخلیقی صلاحیتیں بھی محدود ہو جاتی ہیں۔ جدید کارپوریٹ کلچر بھی اسی قدیم طبقاتی نظام کا ایک مہذب اور سفید پوش روپ معلوم ہوتا ہے۔ چمکتے ہوئے شیشے کے بلند و بالا دفاتر بظاہر ترقی اور کامیابی کی علامت ہیں، مگر ان کے پیچھے لاکھوں کارکنوں کی محنت، دباؤ اور غیر یقینی صورتحال پوشیدہ ہوتی ہے۔ آج کا ملازم بظاہر آزاد دکھائی دیتا ہے مگر حقیقت میں وہ معاشی ضرورتوں کی ایسی زنجیروں میں جکڑا ہوتا ہے جن سے نکلنا آسان نہیں ہوتا۔ ڈیجیٹل دور نے اس نظام کو مزید پیچیدہ بنا دیا ہے۔ اسمارٹ فون، انٹرنیٹ اور جدید ٹیکنالوجی نے کام اور ذاتی زندگی کے درمیان حد فاصل کو تقریباً ختم کر دیا ہے۔ ملازمین سے توقع کی جاتی ہے کہ وہ ہر وقت دستیاب رہیں، ای میلز اور پیغامات کا فوری جواب دیں اور مسلسل کارکردگی دکھاتے رہیں۔ یہ ایک ایسی جدید غلامی کی شکل اختیار کرچکی ہے جس میں زنجیریں نظر نہیں آتیں مگر انسان کی آزادی محدود ہو جاتی ہے۔ تاریخ ہمیں بار بار یہ سبق دیتی ہے کہ جب معاشروں میں عدم مساوات حد سے بڑھ جاتی ہے تو سماجی اور سیاسی بحران جنم لیتے ہیں۔ جب اوپر اور نیچے کی دنیاؤں کے درمیان فاصلہ بہت زیادہ ہو جائے تو نظام کے اندر بے چینی پیدا ہونے لگتی ہے۔ تاریخ کے کئی بڑے انقلابات دراصل اسی عدم توازن کا نتیجہ تھے، جہاں محروم طبقات نے اپنے حقوق کے لیے آواز اٹھائی اور پورے نظام کو چیلنج کیا۔ اس حقیقت کو نظر انداز نہیں کیا جا سکتا کہ کوئی بھی معاشرہ اس وقت تک مستحکم نہیں رہ سکتا جب تک اس کے تمام طبقات کو ترقی کے مساوی مواقع حاصل نہ ہوں۔ حقیقی ترقی وہ نہیں جو صرف چند لوگوں کی زندگیوں کو بہتر بنا دے، بلکہ وہ ہے جو معاشرے کے پسماندہ ترین افراد کی زندگیوں میں بھی بہتری لائے۔ جب معاشی، سماجی اور تعلیمی مواقع سب کے لیے یکساں ہوں تو ہی ایک متوازن اور پائیدار معاشرہ تشکیل پا سکتا ہے۔ انسانی تہذیب کی بقا کا دارومدار اسی توازن پر ہے، اگر طاقت اور وسائل مسلسل ایک محدود طبقے کے ہاتھوں میں مرتکز رہیں گے تو معاشرتی ڈھانچہ اندر سے کمزور ہوتا جائے گا۔ تاریخ گواہ ہے کہ جب نچلے طبقے کی برداشت ختم ہو جاتی ہے تو وہی طبقہ جو صدیوں تک نظام کا بوجھ اٹھاتا رہا ہے، اسی نظام کو ہلا دینے کی طاقت بھی رکھتا ہے۔ اس لیے ایک منصفانہ اور مساوی معاشرہ محض اخلاقی ضرورت نہیں بلکہ تہذیبی بقا کی بنیادی شرط بھی ہے۔

اگر آپ اس خبر کے بارے میں مزید معلومات حاصل کرنا چاہتے ہیں تو نیچے دیے گئے لنک پر کلک کریں۔

مزید تفصیل